Словарь иконописца

Аароново благословение (евр. биркат коханим — священнические благословения), троекратное священническое благословение из библейской книги Чисел («И сказал Господь Моисею, говоря: скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: «Да благословит Господь [Яхве] и сохранит тебя!» «Да призрит на тебя Господь [Яхве] светлым лицем Своим и помилует тебя!» «Да обратит Господь [Яхве] лицо Свое на тебя и даст тебе мир!» Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я [Господь] благословлю их» — (Чис. 6: 22–27), существенная часть иудейского богослужения. Произнесение благословения сопровождается воздеянием рук, в то время как молящиеся преклоняют головы. В восточную христианскую традицию Аароново благословение вошло лишь опосредованно; в западных литургических текстах (как древних, так и возникших уже после разделения Церквей) оно, напротив, встречается практически в том же виде, что и в Библии. В современном синагогальном богослужении биркат коханим — это один из немногих обрядов, который совершается именно священниками (то есть потомками Аарона, которые совсем не обязательно являются раввинами). Содержанием Ааронова благословения является призывание Имени Божия на благословляемого, цель призывания — дарование «мира», то есть различных благодеяний. В троекратном произнесении благословения можно видеть пророческое предвосхищение христианского откровения о Боге, Едином в Пресвятой Троице    

Аввакумовщина, абакумовщина, онуфриевщина, раскольничий толк поповщины, получивший свое начало от старца Онуфрия, одного из настоятелей Керженских скитов (Нижегородской губ.). Этот старец случайно получил от другого старца Сергия некоторые догматические письма Аввакума. Перечитывая их со всем своим братством, Онуфрий увлекся мыслями пресловутого расколоучителя, совершенно еретическими; а) о Пресвятой Троице, будто Она трисущна, рассекается на три равные естества, и Отец, Сын и Святой Дух имеют каждый особое сидение, как три Царя небесные; б) о воплощении, будто "Бог Слово излия Себе во утробу Девы не Себя Самого, но силу существа Своего естественну", и воплотился от Нее только благодатию Своею, а не Ипостасью; в) о Христе Спасителе, будто Он "сидит на престоле, соцарствуя Св. Троице", как Бог особый; г) о сошествии во ад, будто "Христова душа от креста на небо ко Отцу пошла, воскресши же от гроба, Христос сниде во ад с телом по воскресении из мертвых" и проч. Онуфрий и его братия не только сами усвоили эти безрассудные мысли, но старались еще распространять их и защищать. Жители других скитов Керженских многократно вразумляли Онуфрия, но он оставался непреклонен. Он и его последователи придерживались также суждения, что "не бывает опечаток и погрешностей в старых печатных книгах и не подобает их исправляти". Эти споры проходили на Керженце в конце XVII - нач. XVIII вв., ок. 1706 г. споры велись и в Москве. Сильнейший удар этому еретическому толку нанесли сами основатели Онуфриева скита по смерти своего наставника в 1717 г., когда, собравшись вместе с обитателями других скитов, торжественно отвергли письма Аввакума . Имя аввакумовщины, или онуфриевщины, начало мало-помалу исчезать, хотя следы лжеучения сохранились еще между раскольниками.    

Аббат, в западной церкви титул настоятеля монастыря. Восходит к арамейскому «авва» (отец) и примерно соответствует восточному титулу игумена. Титул начинает упоминаться с конца IV века; окончательно утвердился с VI века. В католической церкви этим титулом величают настоятелей пользующихся автономией монастырей ордена бенедиктинцев или его ответвлений, а также общин регулярных каноников.    

Авва (арам. ’abba’; греч. abba), арамейско-сирийское слово, соответствующее древнееврейскому "аб" - отец. 1) молитвенное обращение Господа Иисуса Христа к Богу во время Гефсиманского борения (Мк 14, 36), которое подчеркивает уникальность Его отношений с Отцом Небесным, служит обращением, выражающим высшую форму доверия, искренней любви, сыновней покорности. В раввинистическом иудаизме обращение "авва" никогда не употреблялось по отношению к Богу. "Авва", хотя и является внутрисемейным обращением родных детей к отцу, в тексте Нового Завета не носит оттенка детскости, т.е. его не следует переводить как «папа» или «папочка». Основанием для христианского обращения к Богу как к Отцу является Богосыновство Иисуса Христа и действие Святого Духа в Церкви. Арамейское слово "авва" еще в 50-е гг. I века использовалось в общинной молитве грекоязычных христиан (Рим 8, 15; Гал 4, 6). 2) начиная с IV в., "авва" стало почтительным обращением к монашествующим, прежде всего к настоятелям монастырей (ср. в латинской традиции — «аббат»). Авва - церковно-литературное наименование старцев-подвижников. В Сирийской, Коптской, Эфиопской Церквах этим словом (в форме "абуна" - отец наш) обращаются к священникам, монахам и архиереям.    

Аве Мария - начало латинского текста молитвы, обращенной к Деве Марии; эта молитва является западным эквивалентом православной молитвы "Богородице Дево, радуйся...". Bот латинский текст этой молитвы и ее подстрочный перевод: «Ave Maria, gratia plena, Dominus Tecum, benedicta es in mulieribus et benedictus fructus ventris Tui Jesus. Sancta Maria, Mater Dei, ora pro nobis peccatoribus nun et in hora mortis nostrae. Amen». «Радуйся, Мария, благодатная! Господь с Тобою. Благословенна Ты между женами, и благословен Плод чрева Твоего Иисус. Святая Мария, Матерь Божия, молись о нас, грешных, ныне и в час смерти нашей. Аминь». Как и «Богородице Дево, радуйся», Ave Maria первоначально была соединением двух Евангельских приветствий Богородице — архангела Гавриила и праведной Елизаветы (Лк 1. 28 и 42). Со временем Ave Maria была дополнена второй, молитвенной, частью; окончательный текст утвердился после XVI века. Ave Maria входит в чин начальных молитв всякой службы, в крайне популярный чин Розария и т.д.; существует множество музыкальных вариантов ее исполнения.    

Авраамово недро, лоно - иносказательно: рай, место вечного блаженства.      

Автокефалия (от греч. ` - сам, ` - голова) - самоуправление, административная независимость православных Церквей (не путать с автономией). Первые автокефальные Церкви возникли в процессе обособления патриархий и митрополий провинций Византии (Александрии, Антиохии, Палестины), вызванного стремлением стать независимыми от императорской и церковной власти, сосредоточенной в руках Константинопольского Патриарха. После обособления ряда православных Церквей за Константинопольскими Патриархами осталось согласно традиции лишь первое место по чести в ряду других Православных Церквей. По мере распространения православия, образования в XIX-XX вв. самостоятельных государств, стремления православных общин к самоуправлению появились новые автокефальные Церкви. В настоящее время их 15. В соответствии с церковной традицией, учитывающей время получения автокефалии, официальный перечень автокефальных Церквей предстает в следующем виде: Константинопольская Александрийская (охватывает Египет и некоторые страны Африки) Антиохийская (Сирия и Ливан) Иерусалимская (Израиль и Палестинская Автономия) Русская (Российская Федерация и страны СНГ) Грузинская Сербская (Югославия) Румынская Болгарская Кипрская Элладская (Греция) Албанская Чехословацкая Польская Американская. В 1448 г. Собор русских епископов поставил Митрополитом Московским и всея Руси Иону, положив этим начало автокефальной Русской Церкви; в 1589 г. в России было учреждено патриаршество.    

Автономная Церковь - поместная Церковь, имеющая независимость в вопросах внутреннего управления, предоставляемую той или иной автокефальной Церковью, в состав которой данная Церковь входила ранее на правах экзархата или епархии. Глава автономной Церкви избирается на Поместном Соборе с последующим утверждением патриархом автокефальной Церкви. В настоящее время существуют следующие автономные православные Церкви: Синайская (юрисдикция Иерусалимского Патриархата), Финляндская (юрисдикция Константинопольского Патриархата) Критская (юрисдикция Константинопольского Патриархата) Японская (с 1970 года в юрисдикции Московского Патриархата). Украинская (в юрисдикции Московского Патриархата). Латвийская (в юрисдикции Московского Патриархата). Китайская (в юрисдикции Московского Патриархата) - деятельность церкви фактически парализована в силу сложных исторических судеб и позиции современных китайских властей.      

Агада (евр. haggadah — повествования), в иудаизме общее наименование не-галахических (т. е. не имеющих нормативного характера) текстов, сохранившихся в Талмуде и мидрашах и передающих мнения и высказывания раввинов, не содержащие практических указаний (при этом агада часто иллюстрирует определенные толкования Закона). По содержанию агада представляет собой свод устных преданий, в котором наряду с толкованиями ветхозаветных текстов встречаются исторические повествования, притчи, сказки и другой фольклорный материал. Вероятно, часть текстов агады восходит к межзаветной эпохе.    

Агапа, множ. агапы (от греч. "агапи" - любовь) - "вечери любви", так назывался обычай древней Церкви, по которому все члены местной общины (свободные и рабы) собирались вместе на общую трапезу, в процессе которой, по-видимому, всегда совершалась Евхаристия. Агапа, таким образом, воспроизводила Тайную Вечерю. Впервые о ней упоминается в послании святого Иуды (12), и в течение последующих трех или четырех столетий о ней часто упоминается у отцов и учителей Церкви. Во всех случаях употребления термина "агапа", за исключением писаний Тертуллиана, он, скорее является синонимом слова «Евхаристия», а не обозначением какой-либо отличающейся от Евхаристии трапезы. В то же время, сохранившиеся описания раннехристианских неевхаристических трапез достаточно разнообразны, чтобы считать их проявлением некой единой традиции, и это разнообразие перешло и в византийскую эпоху — в Православной Церкви доныне сохраняются такие следы различных видов общинных трапез древних христиан, как чины благословения различных плодов; благословение хлеба, пшеницы, вина и елея за всенощным бдением; чины о Панагии и об артосе; благословение колива в память святых и за усопших. Живое и трогательное описание агапы дает Тертуллиан в "Апологетике", гл. 39. Первоначальный характер агап был строго религиозный: важнейшим моментом собрания было совершение Евхаристии. В то же время она символизировала собою социальное равенство всех членов общины и единение их во Христе. Более состоятельные заботились о пропитании для неимущих, но и бедняки вносили свою лепту или труд в общую казну. На "вечери любви" все давали друг другу целование мира; здесь читались послания от других Церквей и составлялись ответы на них. По мере распространения христианства и увеличения общин общественные различия между членами Церкви начали давать о себе знать, и агапы изменили свой характер, сделавшись пиршествами богатых. В Александрии "псалмы, песнопения и песни духовные древних времен" (Еф. 5, 19; Кол. 3, 16) были заменены игрою музыкантов на лире, арфе, флейте, несмотря на протесты Климента Александрийского. В других местах состоятельные христиане, наоборот стали уклоняться от этих собраний, но оплачивали их, и агапы постепенно превращались в своего рода благотворительные учреждения. Затем они были совершенно упразднены в северной Италии святым Амвросием, потому что подавали повод к разным беспорядкам из-за возникавших на них злоупотреблений вином и нецеломудренного поведения некоторых участников. Третий Карфагенский Собор 391 года постановил, чтобы верные готовились к Евхаристии говением, и поэтому отделил Евхаристию от агапы. Соборы Лаодикийский и Трулльский (392 г.) запретили совершать агапы в храме и тем самым совершенно лишили их церковно-религиозного характера. Тщетной оказалась попытка, сделанная участниками Гангрского Собора (IV в.), возвратить им прежнее значение. К началу V в. они начали постепенно исчезать. В XX веке как на Западе, так и на Востоке неоднократно предпринимались попытки реставрации «агапы», в силу указанных причин неубедительные с исторической точки зрения.    

Агаряне - потомки Исмаила, сына Агари, наложницы Авраама; иносказательно - кочевые восточные племена, в русских народных сказках и у писателей XVIII в.- турки, мусульмане.    

Агиасма (греч. agiasma — святыня; церковнослав. агиасма — святая вода) 1. Греческое слово agiasma, искусственно созданное при переводе Ветхого Завета и не встречающееся у античных авторов, в Септуагинте (перевод Ветхого Завета с еврейского на древнегреческий, сделанный в III в. до н.э.) передается в значениях «святое место, святилище», «священное приношение, святыня». Авторы I-IX вв. — Филон Александрийский, Климент Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Дидим Слепец, Феодорит Кирский, Феодор Студит — употребляли эту лексему в основном в тех же значениях. Словарь «Суда» (X в.) толкует это слово как храм. Однако уже в III-IV вв. стали появляться новые смысловые оттенки: например, Климент Александрийский метафорически именовал Христа «Агиасма знания»; этим же словом (часто во мн. ч.) называют Святые Тайны святители Василий Великий, Григорий Чудотворец, Григорий Нисский, преподобный Иоанн Дамаскин. 2. В более узком значении — «святое миро, святая вода» это слово начинает употребляться византийскими авторами: Кирилл Скифопольский (VI в.) в «Житии святого Евфимия» сообщает о помазании миром («агиасма») от раки с мощами на могиле святого Евфимия; святитель Фотий, Патриарх Константинопольский (IX в.), в «Библиотеке» приводит рассказ Ефрема, Патриарха Антиохийского (VI в.), о чудесном источнике святого мира; встречается слово «агиасма» в эпиграмме Христофора Митилинского (XI в.) «На честные останки святого Пантелеимона, источающие агиасму»; святитель Григорий Нисский так называет мощи святых; в сочинениях, приписываемых Иоанну IV Постнику, Патриарху Константинопольскому (VI в.), и в Номоканоне «агиасма» называется святой водой, а в трактате «О церемониях византийского двора» императора Константина VII Багрянородного (X в.) «агиасма» обозначает воду источника храма Богородицы во Влахернах и богоявленскую воду. В богослужебных книгах этим словом обозначается святая вода. Церковнославянский язык воспринял это слово в значении «святая вода»: «Агиасма еже есть освященная вода» (Дубенский сборник, XVI в.). Обычно Агиасма обозначает святую воду только великого водоосвящения; часто употребляется сочетание «великая Агиасма». Иногда встречающееся новообразование «малая Агиасма» обозначает святую воду малого водоосвящения.    

Агиасма Великая , т.е. богоявленская вода или вода таинства Крещения, является одной из главных святынь Православной Церкви и имеет широкое литургическое употребление. Эту воду пьют в случае канонических или иных препятствий к Причащению Святых Тайн. Современный Требник предписывает в этих случаях вкушать натощак Агиасму и антидор. В Чиновнике новгородского Софийского собора предписано не вкушать на литургии после Причащения даже теплоты и антидора до окончания чина водоосвящения в день накануне Богоявления, с тем чтобы вкусить великой Агиасмы натощак. Оставшаяся после совершения таинства Крещения, эта освященная вода выливается в «место непопираемое». В XV-XVII вв. на Руси существовал особый чин Причащения богоявленской воды, «егда несть леть причаститися животворящих Христовых Тайн, Плоти и Крови», совершавшийся «по совету духовного настоятеля, егда время повелит».    

Агиография (от гр. “святой“ и “пишу“), научная дисциплина, занимающаяся изучением житий святых, богословскими и историко-церковными аспектами святости.    

Агиология (от гр. [греч] “святой“ и [греч] “рассуждение“), то же, что агиография; этот термин чаще употребляется для обозначения исследований, посвященных богословским и историко-церковным аспектам святости. Основным материалом для агиологии, как и для агиографии (при различении этих двух дисциплин), служит литература житий святых, однако если агиография рассматривает жития как памятники религиозной и литературной истории той эпохи, когда житие создавалось, то агиология сосредоточивает свое внимание на самом святом, типе его святости и восприятии этого типа в различные эпохи. Наряду с материалом житий святых важнейшим источником выступают здесь богословские сочинения, затрагивающие тему святости.    

Агиос (греч. "святой") - надписание на древних иконах.    

Агнец - ягненок; чистое, кроткое существо; изымаемая на проскомидии часть просфоры для Евхаристии; мн. ч. - "агнцы" - иногда значит "христиане".    

Агнец Божий - символическое имя, данное Господу нашему Иисусу Христу Священным Писанием и Преданием. Пророк Исаия, предрекая искупительные страдания Спасителя, так говорит о Нем: "как овца, ведомая на заклание, и как агнец пред стригущем его безгласен, так Он не отверзал уст Своих" (53, 7). Этот текст, подчеркивая смирение и покорность Раба Господня, возвещает как нельзя лучше судьбу Иисуса Христа, как объясняет евнуху царицы ефиопской апостол Филипп (Деян. 8, 31, 35). Евангелисты ссылаются на это пророчество, когда повествуют о том, что Иисус Христос молчал перед синедрионом (Мф. 26, 63) и ничего не отвечал Пилату (Ин. 19, 9). Вероятно, Иоанн Креститель также имеет в виду этот текст, когда называет Иисуса "Агнцем Божиим, вземлющим грех мира" (Ин. 1, 29; Евр. 9, 28). Предание, которое видит во Христе истинного Пасхального Агнца, восходит к самым истокам христианства. Апостол Павел увещевает верных Коринфа жить "с опресноками чистоты и истины", ибо "наша Пасха, Христос, заклан за нас" (1 Кор. 5, 7-8). Здесь он не предлагает нового учения об Иисусе Христе - Пасхальном Агнце, а имеет в виду литургическое предание, существовавшее задолго до 55-57 годов, когда написано это послание. Согласно хронологии Евангелия от Иоанна, само событие смерти Иисуса Христа дало основание такому осмыслению. Он был предан на Распятие накануне праздника опресноков (Ин. 18, 28; 19, 14, 31), стало быть, в день Пасхи, во второй половине дня (19, 14), в тот самый час, когда, согласно предписаниям Закона, закалали в Храме пасхального агнца. После Его смерти на Кресте Ему не перебили голеней, как остальным осужденным (19, 33), и евангелист видит в этом осуществление обрядового предписания о пасхальном агнце (19, 36; ср. Исх. 12, 46). В Откровении святого Иоанна Богослова в основном сохраняется образ Христа - Пасхального Агнца (Откр. 5, 9). Здесь же устанавливается поразительное противопоставление слабости закланного Агнца и силы, которую Ему дает прославление Его на небе. Христос одновременно и Агнец - в Своей искупительной смерти - и Лев, победой Своей освободивший народ Божий, плененный силами зла (Откр. 5, 5; 12, 11). Восседая теперь на престоле Бога (22, 1, 3), принимая с Ним поклонение тварей небесных (5, 8, 13; 7, 10), Он облечен Божией властью. Он исполняет определения Божии в отношении нечестивых (6, I), и гнев Его повергает их в ужас (6, 16). Он ведет эсхатологическую брань против объединенных сил зла, и победа Его провозглашает Его "Царем царей и Господом господствующих" (17, 14; 19, 16). Его прежняя кротость снова проявится, когда свершится брак Его с Церковью, знаменуемой Небесным Иерусалимом (19, 7, 9; 21, 9). Агнец тогда будет Пастырем и будет водить верных на живые источники вод небесного блаженства (7, 17; ср. 14, 4). Символ Агнца, как Хлеба Жизни вечной, присутствует в центральном христианском богослужении - святой Евхаристии.    

Агнец Евхаристический - четвероугольная частица, вырезаемая во время проскомидии из первой просфоры, которая в конце евхаристического канона прелагаются в тело Христово. Исторические свидетельства об Агнце Евхаристическом и его приготовлении не отличаются глубокой древностью. Отсутствие древних свидетельств об Агнце Евхаристическом объясняется тем, что проскомидия, на которой он приготовляется, - явление сравнительно позднее. В течение долгого времени она состояла в простом выборе из принесенных народом хлеба и вина лучших. Выбранный хлеб освящался в целом, нетронутом виде, в котором приносился, и раздроблялся на части только непосредственно перед приобщением. Свидетельства об Агнце Евхаристическом начинают встречаться с IX-X веков, хотя его приготовление не является еще общепринятым литургическим действием. Первое по времени упоминание об Агнце Евхаристическом принадлежит Константинопольскому патриарху Герману († 740). В приписываемом ему толковании на Литургию, по редакции VIII-X веков, это приготовление описывается следующим образом. Священник, взяв у диакона просфору и копие и начертав на ней изображение Креста, говорит: "Яко овча на заколение ведеся и яко агнец пред стригущими его безгласен". Затем он полагает просфору на дискос и, показывая на нее пальцем, произносит: "Тако не отверзает уст своих" и далее, кончая словами: "Яко вземлется от земли живот Его". Потом полагает сверху изъятую из середины просфоры великую частицу и, начертывая на ней изображение Креста, говорит: "Жрется Агнец Божий, вземлющий грехи мира". Большею сложностью отличается приготовление Агнца по указанию чинопоследования Литургии святого Иоанна Златоуста конца XI - начала XII века. Священник, говорится там, начертывает копием на просфоре изображение Креста, произнося: "В воспоминание Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, закланнаго за живот и спасение мира". Потом, надрезая по четырем сторонам печать хлеба на подобие Креста, говорит следующее: "Яко овча... род же его кто исповесть" И тотчас вынимает эту частицу, то есть печать с ее внутренностью - мякотью и говорит: "Яко вземлется от земли Живот Его. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков". Затем на нижней части печати начертывается копием изображение Креста, сопровождая это действие словами: "Жрется Агнец Божий, вземлющий грехи мира", и тотчас полагает частицу на дискос. Описанное последование священнодействий воспроизводят некоторые списки Литургии святого Иоанна Златоуста XIII и даже XV века. Но в XV веке этот порядок уже представляется анахронизмом. Порядок изъятия Агнца представлял в это время новые действия. По словам Николая Кавасилы (XIV в.), после положения Агнца на дискос священник прободает хлеб с правой стороны, выражая этим прободение ребер Спасителя и передавая само событие словами: "Един от воин копием ребра Ему прободе", Святой Симеон Солунский (XV в.) отмечает неизвестную из прежних памятников подробность, что при словах: "Яко вземлется от земли Живот Его", священник влагает копие с боку и изымает вместе с печатью четверочастный хлеб. Наконец, судя по замечанию Николая Кавасилы: "Священник многократно вонзает копие, потом разрезает хлеб и на столько же частей разделяет пророческое слово". Изречение пророка Исаии: "Яко овча на заколение ведеся... род же его кто исповесть", - произносилось в XIV веке не сразу, непрерывно, а как и теперь, в четыре приема, при каждом погружении копия в хлеб. С присоединением к прежним действиям трех последних приготовление Агнца получает тот самый вид, который существует в настоящее время. В основной части это последование священнодействий сложилось, таким образом, в X-XII веках, остальные добавления были сделаны в XIV-XV веках.    

Агнец Пасхальный - однолетний ягненок без всякого порока, мужского пола, которого израильтянам предписано было вкушать с особыми обрядами в первый день иудейской Пасхи. Происхождение этой обрядовой трапезы описано в книге Исход (12, 5). Когда Бог решил избавить Свой народ, плененный египтянами, Он повелел евреям заклать на каждую семью по одному агнцу "без порока, мужеского пола, однолетнего", съесть его вечером и помазать его кровью перекладины дверей. Благодаря этому знамению они были пощажены Ангелом-истребителем, посланным поразить всех первенцев египетских. Еврейское предание обогатило этот первоначальный образ и придало впоследствии крови агнца пасхального искупительное значение. Кровью агнца пасхального евреи были искуплены из египетского рабства и смогли стать "народом святым", "царством священников" (Исх. 19, 6), связанным с Богом Заветом и управляемым Законом Моисеевым. Христианское предание видит во Христе истинного Агнца Божия, закланного за грехи мира.